Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 620 法花经大成音義

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 620 法花经大成音義卍新纂大日本续藏经数位版, No. 620 法花经大成音義淸净陞集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 1卷 X.32.620 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经法花经大成音義

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form驮composition[马*犬] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form涧composition[涧-日+月] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB01092 U+F0444 U+2145Ecomposition[土*遂] CBETA CHARACTER CB01186 U+F04A2 U+9EAFnormalized form曲composition[麸-夫+曲] CBETA CHARACTER CB01204 U+F04B4 U+26B5Enormalized form茇composition[廿/(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB01738 U+F06CA U+246C6normalized form牦composition[牦-未+牙] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02439 U+F0987 normalized form佞composition[佞-二+〦] CBETA CHARACTER CB02823 U+F0B07 U+9825normalized form颐composition[(厂-一)*臣*页] CBETA CHARACTER CB05334 U+F14D6 U+3D11normalized form溯composition[濂-兼+(朔-月)] CBETA CHARACTER CB05577 U+F15C9 U+2E30Enormalized form胸composition[(曷-曰)/月] CBETA CHARACTER CB15035 U+F3ABB U+41B3normalized form邃composition[穴/逐] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15144 U+F3B28 composition[珰-口+(一/口)] CBETA CHARACTER CB15154 U+F3B32 normalized form鹞composition[(采-木+(工/山))*鸟] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB16612 U+F40E4 U+7934normalized form礡composition[礡-莆+蒲] CBETA CHARACTER CB17194 U+F432A U+6AFDcomposition[(隐-工)/木] CBETA CHARACTER CB17994 U+F464A U+2D84Dnormalized form拜composition[(拜-王+工)/下] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition编⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 620-A 大成音義序No. 620-A 大成音義序

不敏忝附法门之末。而于前贤註解。殊未悉览。唯吾半师所著大成一疏。每披读玩味。未嚐食息少置。内于法花旨趣。条分缕折。義无遗剩。较之古德诸师。何多让焉。但其间或遇引古事迹。未免疑兕莫决。不啻操木刃以解盘结。将恐来哲行千里至九九而返。其不大可惜哉。不敏遂探寻经史。咨叩硕德。欲选音義一集。以公同志。无何僻居西山。学肤闻寡不敢以蠡智自窥。爰有志未逮。偶因出山。参谒心师。见案头有目大成音義一书。余问曰。是孰笔也。心师曰。性法师笔也。藁竣而未付剞劂。有督刊大成。一雲公愿输金请梓于即山居。与大成附行。曾问序于予。因久病未克。汝其代之乎。余唯然曰。此诚非易言也。待穷轴而後可见。于大成中。凡语意幽邃。引古事迹处。悉为之旁通曲喩。若指流而证其源焉。余不禁欣然曰。斯集诚学者之前星也。大成一疏于斯其全备。无遗憾矣。今而後观大成者。必其一目了然。向之抱闷缺疑者。如积尘凝冰之逢慧日慈风。莫不消荡靡介。讵不快甚。将见方学者不苦其难。已学者适得其趣。其导人以捷通之路。亦孰非音義之效哉。矧法花之微妙叵言。有大成则可以言。大成之引古多端。有音義则可以晰。故知有法花而大成不可无。有大成而音義亦不可无。是音義为最要者也。乌得漠漠无传焉。或曰。音義为小学也。岂当明经術乎。余曰。嘻如以音義为小学。而所谓大者奚自而入耶。譬之行远者。必不废迩。登高者必不废卑理也。安见法花之堂奥。不由音義之浅近者。而驯致之耶。吾以为音義有裨于大成。而实以为有裨于法花云。

时康熙岁次甲申佛欢喜日燕山智冲谨识

No. 620 法花大成音義河东後学净陞集音義卷首

一。帝心大师。帝心。号也。姓杜。讳法顺。世间聋哑者。遇之必能闻能语。唐太宗诏谓之曰。朕苦劳热。师之神力。何以蠲除。师曰。圣德御宇。微恙何忧。但颁大赦。圣躬自安。上从之。疾遂瘳。因赐号曰帝心。作法界观门。专弘花严。

二。雲华大师。雲华。寺名也。师居是寺。因以名之。姓赵。讳智俨。得帝心之亲传。以授贤首。其教大行。

三。贤首大师。贤首。谥号也。姓康。讳法藏。其先康居国人。唐则天诏于太原寺。开花严宗旨。感白光自口而出。须臾成盖。万众欢呼。召对长生殿。指殿隅金狮子。以喩法界体用。而为说法。则天领解。遂著其说。为金狮子章。

四。淸凉大师。淸凉。号也。姓夏侯氏。讳澄观。会稽人也。造花严大疏。唐德宗诞节。召对内殿。能以妙法淸凉帝心。遂赐号淸凉。宪宗问花严宗旨。豁然有得。加号大统淸凉国师。文宗开成三年示寂。凡历九朝为七帝门师。九朝者。玄宗肃宗代宗德宗顺宗宪宗穆宗敬宗文宗也。七帝者。即代宗以下七帝也。

五。圭峰大师。圭峰。终南山之别名也。师居是山。因得是号。姓何。讳宗密。果州西充入也。淸凉尝谓之曰。毘卢华藏。能随我遊者。其汝乎。遂著圆觉花严等疏抄。唐文宗诏问佛法大意。赐号大德。至宣宗追谥定慧禅师。其详见起信论会阅。今依三藏法数录出。

论语。颜渊喟然歎曰。夫子循循然善诱人。博我以文。约我以礼。註云。循循。有次序貌。诱。引进也。博文约礼。教之序也。言夫子道虽高妙。而教人有序也。

尙书禹贡篇云。江汉朝宗于海。註云。春见曰朝。夏见曰宗。朝宗。诸侯见天子之名也。江汉合流于荆。去海尙远。然水道已安。而无有壅塞横决之患。虽未至海。而其势已奔趋于海。犹诸候之朝宗于王也。见音现。

论语。子曰。为政以德。譬如北辰居其所。而众星共之註云。政之为言正也。所以正人之不正也。德之为言得也。行道而有得于心也。北辰。北极。天之枢也。居其所。不动也。共。向也。言众星四面旋绕。而归向之也。

诗云。不愆不忘。率由旧章。註云。愆。过也。率。循也。章。典法也。所行不过差不遗忘者。以其循用旧典故也。诗大雅假乐之篇。又见孟子離娄章。假。诗作嘉。

论语。子曰。有教无类。註云。人性皆善。而其类有善恶之殊者。气习之染也。故君子有教。则人皆可以复于善。而不当复论其类之恶矣。

中庸。子曰。武王周公。其达孝矣乎。夫孝者。善继人之志。善述人之事者也。註云。武王缵大王王季文王之緖。以有天下。而周公成文武之德。以追崇其先祖。此继志述事之大者也。

王者。贯三才。主万物。无为化世。有道恩民。坦坦者。平廣也。既平且廣。千古之下孰不同规。见会玄记。

秦洛。谓之中华。亦云华夏。亦云中夏。淮南楚地。非是中方。楚洛言音。呼召轻重。今西域梵语。有似于斯。中天如中夏。馀四如楚蜀。见花严悬谈。

颂云。色法十一心法一。四十六个心所法。一十四种不相应。三种无为七十五。其详见法数。

二十部者。按异部宗轮论云。佛涅槃後。百有馀年。摩竭陀国。俱苏摩城。王号无忧。统摄赡部。感一白盖。化洽人神。是时佛法大众初破。谓因龙象边鄙多闻大德四众。共议无常苦空无我涅槃寂静五事不同。分为两部。一大众部。二上座部。从大众部流出八部。合有九部。一大众部。二一说部。三说出世部。四鸡胤部。五多闻部。六说假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部。从上座部份为两部。一说一切有部。二即上座部。转名雪山都。从说一切有部。辗转流出九部。共前根本两部。成十一部。一说一切有部。二雪山部。三犊子部。四法上部。五贤胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十饮光部。十一经量部。共前九部。成二十部。见百法明门论赘言。

楞伽四卷云。初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。其義详见科解。

五法者。曰名。曰相。曰妄想。曰正智。曰如如。三自性者。曰缘起。曰妄想。曰成。八识者。前五识。第六意识。第七末那识。第八阿赖耶识。二无我者。人无我。法无我也。出楞伽经。

记莂者。谓授将来成佛之记。劫国名号之莂也。见大藏音释。

昔有三人入山。各担一担麻。偶于中路。见无数布帛。一智者云。吾弃麻担布帛。一愚者云。吾担来路多。只是担麻。往前不远。又见白银。智者弃布担银。愚者依旧担麻。往前又见黄金。智者弃银担金。愚者依旧只是担麻。自负所见。不肯从人者。大率如是。见弥陀演義。

唐。左监门校尉。李山龙。于武德年中暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡殓。至七日而苏。自说云。当死时。被冥收至一官曹内。有囚数千人。受罪不一。吏将山龙至厅下。有天官问曰。汝在生作何福业。龙曰。鄕人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝作何善业。龙曰。诵法花经两卷。王曰善。可陞阶。山龙既升。东北有高座。王曰。请法师陞座。山龙遂坐。开经曰。妙法莲花经序品第一。王曰。请法师止。下座复立阶下。顾厅内囚已无一人。王谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令囚众。皆因闻经获免。岂不善哉。乃至遊诸狱念佛皆空等事不录。见法苑珠林第二十卷。

释道裕。一云遗俗。常诵法花千有馀遍。以贞观初。因病将终。嘱友人慧廓曰。比虽诵经。意望灵验。身死之後。不须露骸。埋之十载。屈为发出。舌根烂不。审若不壞。为起一塔。以示经感。言讫而终。依嘱而埋。至贞观十一年。廓与知友就墓开之。身肉皆尽。唯舌不朽。然後然起塔。出法苑珠林十八卷。又出续高僧传。

严法花者。乃陈时扬州严恭是也。本泉州人。因领父亲五万钱。往扬州致货。偶江中见一船鼋。遂以五万钱赎之。父母在家。昏夜中。见乌衣五十人。诣门送钱。钱皆小湿。後严恭还家。父母说客付钱之日。乃赎鼋之日也。是知五十客。皆所赎之鼋也。其後父子深信因果共往扬州起精舍。专写法花经。因名严法花焉。出法苑珠林第十八卷。

唐武德时。河东有尼法信。常诵法花。访工书人。净室写经。燃香熏衣。仍于写经之室通外。加一竹筒。令写经人出息于外。八年乃毕。龙门僧法端请讲。开卷唯见黄纸。了无文字。即送与尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴顶戴。绕佛行道。七日七夜。既而开视。文字如故。出法苑珠林第二十七卷。

至于窗鸡听法。立脱毛羽之状。转为法师。躬遇普贤摩顶。山牛嗅经。坐忘戴角之形。生作大臣。面会文殊点化。今不繁引。

一单人立题。如佛说阿弥陀等经。二单法立题。如大般涅槃等经。三单喩立题。如梵网等经。四人法立题。如文殊问般若等经。五法喩立题。如妙法莲花等经。六人喩立题。如如来狮子吼等经。七具足立题。如大方廣佛花严等经。见四教仪集註。幷三藏法数。

如五百比丘。问舍利弗。大德。佛说身因。何者是耶。舍利弗言。诸大德。汝等亦各得正解脱。自应识之。何缘方作如是问耶。有比丘言。大德。我未获得正解脱时。意谓无明即是身因。作是观时。得阿罗汉果。复有说言。大德。我未获得正解脱时。谓爱无明即是身因。作是观时。得阿罗汉果。或有说言。行。识。名色。六入。触。受。爱。取。有。生。饮食。五欲。即是身因。尔时五百比丘。各各自说己所解已。共往佛所。稽首佛足。右绕三迊。礼拜毕已。却坐一面。各以如上己所解義。向佛说之。舍利弗白佛言世尊。如是诸人谁是正说。谁不正说。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘无非正说。出涅槃经三十五卷。又见五百弟子自说本起经。

维摩经第二。入不二法门品。前有三十二菩萨。各说不二法门。後问文殊言。何等是入不二法门。文殊曰。如我意者。于一切法。无言无说。无示无识。離诸问答。是为入不二法门。于是文殊问维摩言。我等各自说已。仁者当说何等是入不二法门。时维摩默然无言。文殊歎曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。是为真入不二法门。

四句感应者。一者冥機冥应。二者冥機显应。三者显機显应。四者显機冥应。其義云何。若过去善修三业。现在未运身口。藉往善力。名为冥機也。虽不现见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥機显益者。过去殖善而冥機已成。便得値佛闻法。现前获利。是为显益。如佛初出世最初得度之人。现在何尝修行。诸佛照其宿機。自往度之。即其義也。三显機显应者。现在身口。精勤不懈。而能感降。如须达长跪。佛往祇洹。月盖曲躬。圣居门阃。如即行人道场礼忏。能感灵瑞。即是显機显应也。四显機冥应者。如人虽一世勤苦。现善浓积而不显感。冥有其利。此是显機冥益也。详见法花玄義第六卷。

三十六句感应者。前冥显互论。略擧四句。若具足辨者。用四機为根本。所谓冥機。显機。亦冥亦显機。非冥非显機。冥是过去。显是现在。冥显是过现。非冥非显是未来。如佛为阐提说法云云。于一句中。复为四句。所谓冥機冥应。冥機显应。冥機亦冥亦显应。冥機非冥非显应。馀三機亦如是。四四即成十六句。機既召应。应亦有十六句。一機而感四应。一应而赴四機。機应各为十六。合成三十二句。就前根本四句。便是三十六句也。详见法花玄義第六卷。

元。道者山。雲峰寺。如意野老祥迈者。姓延氏。太原人也。九岁落绀。随师受业。内穷三藏。外核九流。名冠中华。声闻朝野。曾与道士丘处機。李志常等。辩论真伪。于至元十八年。十月二十日。奉旨焚经。道经皆毁。由是佛日重辉。法雲廣佈。曾著辩伪录五卷。入藏流通。详见本录序。

祥师曾注法花序。当时未有弘传二字。故疏家。以为祥师注序最先。故疑其安弘传二字之名目也。

汉都长安。东有函谷关。南有峣关武关。西有散关。北有萧关。居四关之中。故名关中。见正字通。

记者。志也。乃长安之志书也。

太史公曰。古者人臣。功有五品。以德立宗庙。定社稷。曰勋。以言曰劳。用力曰功。明其等曰阀。积日曰阅。出史记功臣表。

溯。与溯溯二字同。尔雅云。逆流而上曰溯洄。顺流而下曰溯游。疏家引之。乃逆推宣师所自出。为上古彭祖之後。然彭祖姓篯名铿。後封于彭。故称彭祖。尝为商贤大夫。

今人称世家。为簪缨世胄。阀阅名门。

彭。即今徐州彭城是也。

释道宣。丹徒人。一云长城人。年至十五。依日严寺智頵律师受业。年满从弘福寺智首律师受具。後从智师习律。纔听一遍。方议修禅。頵师诃曰。夫适遐自迩。因微知章。修捨有时。功愿须满。未宜即去律也。後晦迹终南。有处士孙思邈。与师相接。结林下之交。往来谈论。终日不倦。尝筑一壇。俄有长眉僧谈道。知者以为宾头卢也。复有梵僧礼壇赞曰。自佛灭後。像法住世。兴发毘尼。唯师一人也。故疏云。操觚续传云云。後于西明寺行道。感天王之子张琼。以佛牙授师。师遂付文纲掌之。然文纲。俗姓孔氏。会稽人也。後于崇圣寺。将佛牙建塔供养。详见宋高僧传。

觚者。竹简也。陆士衡文赋云。或操觚以率尔。今称善作文者。谓之染翰操觚。

故知礼乐之情者能作。识礼乐之文者能述。作者之谓圣。述者之谓明。明圣者。述作之谓也。註云。情。谓理趣之深奥者。知之悉。故能作。文。谓节奏之。宣著者。识之详。故能述。出礼记乐记篇。

尔雅云。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。言载者。取物终更始之義。

田肯贺高祖曰。陛下得韩信。又治秦中。秦形勝之国。带山河之险。持戟百万。秦得百二焉。言秦地险固。二万人足当百万人。齐得十二焉。言二十万人。当百万人。上曰善。出纲鉴。

史记。秦形勝之国。带山河之险。悬隔千里。持戟百万。秦得百二焉。虞喜註云。二。倍也。秦地险固。百倍于天下。故云百二。盖言秦兵百万。当诸侯兵三百万也。

邵平。秦东陵侯也。秦灭平为布衣。种瓜于长安城东。故世谓之东陵瓜。一云靑门瓜。後贤咏诗曰。汉王提剑灭孤秦。亡国诸候尽是臣。唯有东陵能守节。甘作靑门种瓜人。出汉史。幷故事书。

前赵刘渊。都平阳。後赵石勒。都襄阳。前秦苻坚。都长安。後秦姚苌。都长安。前燕慕容隽。據邺。自惠帝後。有五凉。四燕。二赵。三秦。大夏。幷蜀。共十六国。出鉴书。其详又见东西晋。

诗云。维桑与梓。必恭敬止。註云。桑梓。二木名。古者五亩之宅。树之墙下以遗子孙。给蚕食具器用者也。言桑梓父母所植。尙且必加恭敬。况父母至尊至亲。宜莫不瞻依也。出诗经小雅。

今称故鄕。谓之梓里者。盖本诸此也。

第四祖优婆毱多尊者。咤利国人也。在世化导证果最多。每度一人。以一筹置于石室。其室纵十八肘。廣十二肘。充满其间。出传灯录。及禅宗正脉等。

诗云。嵩高维嶽至四方于宣。註云。赋也。山大而高曰崧。嶽。山之尊者。东岱。南霍。西华。北恒是也。骏。大也。甫。甫侯也。即穆王时作吕刑者。或曰。此是宣王时人。而作吕刑者之子孙也。申。申伯也。皆姜姓之国也。翰。干。蕃。蔽也。宣王之舅申伯。出封于谢。而尹吉甫作诗以送之。言嶽山高大。而降其神灵和气。以生甫侯申伯。实能为周之桢干屛蔽。而宣其德泽于天下也。盖申伯之先。神农之後。为唐虞四嶽。总领方嶽诸侯。而奉嶽神之祭。能修其职。嶽神享之。故此诗推本申伯之所以生。以为嶽降神而为之也。谢。在今邓州南阳县。

堂上接武。堂下布武。疏曰。接武。足迹相接也。陈氏曰。文者。上之道。武者。下之道。故足在体之下。曰武。出礼记曲礼上篇。

惠子谓莊子曰。魏王贻我大瓠之种。我树之成。而实五石。以盛水浆。其坚不能自擧也。剖之以为瓢。则瓠落无所容。非不呺然大也。吾为其无用而掊之。莊子曰。夫子固拙于用大矣。宋人有善为不皲手之药者。世世以洴澼纩为事。客闻之。请买其方百金。聚族而谋曰。我世世为洴澼纩。不过得数金。今一朝而鬻技百金。请与之。客得之。以说吴王。越有难。吴王使之将。冬与越人水战。大败越人。裂地而封之。能不皲手一也。或以封。或不免于洴澼纩。则所用之异也。今子有五石之瓠。何不虑以为大樽。而浮于江湖。而忧其瓠落无所容。则夫子犹有蓬之心也夫。出莊子逍遥遊。

佛于拘尸那城。娑罗双树间入灭。东西南北。各有双树。每面双树。一荣一枯。故名四荣四枯。以表凡夫二乘。常无常等八倒也。此四荣正表凡夫四倒。而言荣者。以凡夫由此四倒。增长惑业。有荣茂之義。故名四荣。一非常计常。二非乐计乐。三非我计我。四不净计净。四枯者。表二乘四倒也。而言枯者。以二乘观无常苦空无我等。则烦恼有朽灭不生之義。故名四枯。一常计无常。二乐计非乐。三我计非我。四净计不净。见涅槃经。幷三藏法数。

书云。顾命。顾。还视也。成王将崩。命群臣立康王。史序其事为篇。谓之顾命者。郑玄云。迴首曰顾。临死回顾而发命也。出书经顾命篇下小註。

章安涅槃经疏云。此云字本。河西道朗云。世间文字之根本。典籍音声之论。宣通四辩。诃责世法。赞出家法。言词淸雅。義理深邃。虽是外论。而无邪法。将非善权大士之所为也。三藏传云。其音不正。正云毘耶羯剌諵。此翻为声名记论。以其廣记诸法能诠。故名声名记论。见名義集。

今天下。车同轨。书同文。行同伦。註云。今。子思自谓当时也。轨。辙迹之度。伦。次序之体。三者皆同。言天下一统也。

文。书名。

列子云。伯牙善鼓琴。锺子期善听。伯牙鼓琴。志在高山。子期曰。善哉峨峨兮若泰山。志在流水。子期曰。善哉洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必善得其意。伯牙遊于泰山之阴。猝逢瀑雨。止于巖下。心悲。乃援琴而鼓之。初为霖雨之操。更造崩山之音。音曲每奏。锺子期辄穷其趣。伯牙乃捨琴而歎曰。善哉子之听夫志。想象犹吾心也。吾于何以逃声哉。莊子云。锺子期死。伯牙终身不复鼓琴。文选。司马迁报任安书云。盖锺子期死。伯牙终身不复鼓琴。何则。士为知己者用。女为悦己者容云云。

周易。文言曰。元者善之长也。亨者嘉之会也。利者義之和也。贞者事之干也。註云。元者生物之始。天地之德莫先于此。故于时为春。于人则为仁。而众善之长也。亨者生物之通。物至于此。莫不嘉美。故于时为夏。于人则为礼。而众美之会也。利者生物之遂。物各得宜。不相妨害。故于时为秋。于人则为義。而得其分之和。贞者生物之成。实理具备。随在各足。故于时为冬。于人则为智。而为众事之干。干。木之身。而枝葉所依以立者也。

花严经二十九卷云。复次佛子。譬如自在天王。有天婇女。名曰善口。于其口中。出一音声。其声则与百千种乐而共相应。一一乐中。复有百千差别音声。佛子。彼善口女。从口一声。出于如是无量音声。当知如来。亦复如是。于一音中。出无量声。随诸众生。心乐差别。皆悉遍至。悉令得解。

音義卷第一法花大成音義卷第一

礼记王制篇云。五方之民。言语不通。嗜欲不同。达其志。通其欲。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。方氏曰。寄。言能寓风俗之异于此。象。言能仿象风俗之异于彼。鞮。则欲别其服饰之异。译。则欲辨其言语之异。

周礼有象胥氏。通四方之语。故四官通称象胥氏。今俗谓之通士。然周礼。乃周公所作。为周室一代设官分职之制。秦毁诗书。不用周礼。至汉求书始出。汉儒以考工记補之。宋代用以取士。今不用。

礼记曲礼篇云。问天子之年。对曰。闻之始服衣。若干尺矣。註云。若。如也。未定之辞。数始于一。而成于十。干字从一从十故言若干。谓或如一。或如十。凡数之未定者皆可言。

大迦葉言。汝更有罪。佛意不听女人出家。汝劝佛听。是故佛之正法。五百岁而衰微。是汝突吉罗罪。阿难言。我怜愍憍昙弥。又三世诸佛。皆有四部弟子。我释迦佛。云何独无。迦葉复言。佛涅槃时。背痛敷卧。语汝需水。汝不供给。是汝突吉罗罪。阿难言。是时五百乘车。截流而渡。令水浑浊。是故不取。迦葉复言。佛问汝。若有人四神足好修。可住寿一劫。若减一劫。佛四神足好修。欲住寿一劫。若减一劫。汝默然不答。问汝至三。汝故默然。汝若答佛佛。四神足好修。应住一劫。若减一劫。由汝不答。令佛早入涅槃。是汝突吉罗罪。阿难言。魔蔽我心。是故无言。我非恶心。而不答佛。汝于一时。以鬱多罗僧衬身而卧。是汝突吉罗罪。迦葉复言。汝叠佛衣。以足蹈上。是汝突吉罗罪。阿难言。尔时有大风起。无人助我。堕我脚下。非不恭敬。故蹈佛衣。迦葉复言。佛阴藏相。般涅槃後。以示女人。是为可耻。是汝突吉罗罪。阿难言。时我思惟。若女人见佛阴藏相者。便自羞耻女人身形。欲得男身修行佛相。种福德根。是故我示女人。不为无耻而故破戒。迦葉言。汝有六种突吉罗罪。尽应僧中悔过。阿难言诺。随长老大迦葉及僧所教。详见智度论第二卷。

善见律云。突者。恶也。吉罗者。作也。即众学法。僧尼各有一百。婆沙论云。何以此戒。独名应当学。盖馀戒易持罪重。此戒难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学也。若依七聚而言。则身名恶作。口名恶说也。

五官者。耳目口鼻心也。言官者司也。耳目口鼻。各有所司。而皆受治于心也。见故事捷录。

中庸。仲尼祖述尧舜。宪章文武。註云。祖述者。远宗其道。宪章者。近守其法。

孟子曰。予未得为孔子徒也。予私淑诸人也。註云。私犹窃也。淑。善也。李氏以为方言是也。人。谓子思之徒也。自孔子卒。至孟子遊梁时。方百四十馀年。而孟子已老。然则孟子之生。去孔子未百年也。故孟子言。予虽未得亲受业于孔子之门。然圣人之泽尙存。犹有能传其学者。故我得闻孔子之道于人。而私窃以善其身。盖推尊孔子。而自谦之辞也。见孟子離娄章。

桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下。释槌凿而上。问桓公曰。敢问公之所读者。何言也。公曰。圣人之言也。曰。圣人在乎。公曰。已死矣。曰。然则公之所读者。古人之糟粕粕同已矣。公曰。寡人读书。轮人安得议乎。有说则可。无说则死。扁曰。臣也。以臣之事观之。斫轮。徐则甘而不固。疾则苦而不入。不徐不疾。得之于手。应之于心。口不能言。有数存焉于其间。臣不能喩臣之子。臣之子。亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传者死矣。然则君之所读者。古人糟粕已夫。精解云。餔糟粕者。岂知酒味。读古人之遗书者。岂知道味哉。出莊子外篇。

甲子。甲寅。甲辰。甲午。甲申。甲戌。见世事通考。

舍利弗入城乞食。得已。向壁而坐。食时有梵志女。名净目。见舍利弗问言。沙门汝食耶。答言食。净目言。汝沙门下口食耶。答言不。仰口食耶。不。方口食耶。不。维口食耶。不。净目言。食法有四种。我问汝。汝言不。我不解。汝当说。舍利弗言。有出家人。合药种穀植树等。不净活命者。是名下口食。观视星宿。日月风雨。不净活命者。是名仰口食。曲媚豪势。巧言多求。不净活命者。是名方口食。学种种咒術。卜算吉凶。不净活命者。是名维口食。姊。我不堕是四不净食中。我用淸净乞食活命。净目闻已。欢喜信解。舍利弗因为说法。得证初果。出智度论第三卷。

四念处为一。即身受心法。四善根为四。即四加行。不言五停者。未入正观故。见文句记。

第十五祖。迦那提婆者。南天竺国人也。後得法于龙树。既得法已。至迦毘罗国。彼有长者。名梵摩净德。一日园树生耳。大如菌。味甚美。唯长者与第二子罗睺罗多。取而食之。取已复生。自馀亲属。皆不能见。祖知其夙因。遂至其家。长者问其故。祖曰。汝曾供养一比丘。然此比丘。道眼未明。虚霑信施。故报为木菌。唯汝与子。精诚供养。得以享之。馀即否矣。又问长者年多少。答曰。七十有九。祖乃说偈曰。入道不通理。复身还信施。汝年八十一。此树不生耳。长者闻已。弥加歎伏。且曰。弟子衰老。不能事师。愿捨次子。随师出家。後为十六祖焉。见传灯录。幷禅宗正脉等。

古德云。暖衣饱食意如何。尔将何德报檀那。合米农牛流血汗。寸丝千命下汤锅。法王座下知音少。长者园中木耳多。今生犯禁迷真道。死後还他费力驮。见宝训珠类。

尧让天下与许由曰。日月出矣。而爝火不息。其于光也。不亦难乎。时雨降矣。而犹浸灌。其于泽也。不亦劳乎。夫子立而天下治。而我犹尸之。吾自视缺然。请致天下。由曰。子治天下。天下既已治也。而我犹代子。吾将为名乎。名者实之宾也。吾将为宾乎。鹪鹩巢于深林。不过一枝。偃鼠饮河。不过满腹。归休乎君。予无所用天下为。庖人虽不治庖。尸祝不越樽俎而代之矣。由莊子内篇逍遥遊。

所谓毒龙不中。龙火不烧。恒水不溺。三方取果。北取粳粮。忉利取甘露。知嫌隐去。知念现来。火灭还然。斧擧不下。详出瑞应经。

帝释与修罗战勝。造得勝堂。莊严奇丽。目连往看。诸天女皆隐。避不出。目连念帝释著乐。不修道本。乃以神通。焚得勝堂。仍为帝释说无常等法。帝释欢喜。後堂俨然。无灰烟色见法花文句。

目连以弟子病。上忉利天。以问耆婆。正値诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立。一切诸天无顾看者。耆婆後至。顾见目连。向擧一手。乘车直过。目连自念。此本人中。是我弟子。今受天福。以著天乐。都失本心。即以神力。制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘。责其不可。耆婆答曰。以我人中为大德弟子。是故擧手问讯。颇见诸天有尔者不。生天以著乐深。心不得自在。是使尔耳。目连语耆婆曰。有弟子病。当云何治。耆婆答言。唯以断食为本。出报恩经第六卷。

周公使其子伯禽。就封于鲁。戒之曰。我文王之子。武王之弟。成王之叔。我于天下。亦不贱矣。然我一沐三握发。一饭三吐哺。起以待士。犹恐失天下之贤人。子之鲁国。愼勿以国憍人。见周史。幷列国传。

本生经中。说释迦佛。有二夫人。一名瞿毘耶。二名耶输陀罗。瞿毘耶是宝女。故不孕。耶输以佛出家。夜自觉妊。六年不产。诸释诘言。菩萨出家。何由有此。耶输言。我无他罪。我所怀子。实是太子体胤。诸释言。何以久而不产。答言。非我所知。诸释集议。王欲治罪。瞿毘耶白王。愿宽恕之。待其子生。治之非晚。王即宽置。佛六年苦行既满。初成佛时。其夜生罗睺罗。王见似父。爱乐忘忧。语群臣言。我子虽去。今得其孙。与子无异。王常请佛入宫食斋。是时耶输持一钵百味欢喜丸。与罗雲上佛。佛以神力。变五百罗汉如佛无异。罗雲以七岁身。持欢喜丸。径至佛前。奉进世尊。佛摄神力。诸阿罗汉身复如故。空钵而去。唯佛钵满。耶输白王。以此证验。我无罪也。即问佛言。我有何因缘。怀妊六年。佛言。汝子罗雲。过去世时。曾作国王。时有五通仙人。来语王言。王法治贼。请治我罪。王言。汝有何罪。答言。我入王国。犯不与取。饮王水及杨枝。王言。我以水及杨枝。施及一切。何罪之有。答言。王虽如此。我心疑悔。罪不除也。王言。若必欲尔。小停。待我入还。王入宫中。六日不出。仙人在王园中。六日饥渴。仙人思惟。王正以此治我。过六日出。辞谢仙人。我便相忘。莫见咎也。以是因缘。故受五百世三恶道罪。五百世常六年在母胎中。见智度论十七卷。又见佛本行经。

亦有经云。罗雲由过去。塞其鼠孔。禁鼠六日不出。故受胎六年。见法苑珠林第十卷。

善见律十四卷云。摩那埵。汉言折伏贡高。亦云下意。下意者。承事众僧。二十僧中行。四分律云。摩那埵。此云意喜。谓比丘犯罪。随顺受罚。众意生喜故。

孔子曰。妇人。伏于人者也。是故无专制之義。有三从之道。在家从父。适人从夫。夫死从子。无所敢自遂也。出朱子小学。与礼记家语大同小异。

四德者。妇德。贞顺也。妇言。辞令也。妇容。婉娩。妇功。丝麻。出礼记昏義篇。

如有大经卷。量等三千界。在于一尘内。一切尘亦然。有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。普饶益众生。佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。不觉亦不知。诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。饶益诸菩萨。出花严经五十一卷。

黄帝遊乎赤水之北。登乎昆仑之丘。而南望旋归。遗其玄珠。使知索之而不得。使離朱索之而不得。使吃诟索之而不得。乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。异哉。罔象乃可以得之乎。出莊子天地篇。

周易。系辞传云。笵围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方易无体。註云。此圣人知命之事也。笵。如铸金之有模笵。围。匡郭也。天地之化无穷。而圣人为之笵围。不使过于中道。所谓裁成者也。通。犹兼也。昼夜。即幽明生死鬼神之谓。如此然後可见至神之妙。无有方所。易之变化。无有形体也。

周易系辞云。天地之大德。曰生。圣人之大宝。曰位。何以守位。曰仁。何以聚人。曰财。理财正辞禁民为非。曰義。

尔时世尊。告诸比丘。过去世时。有缘幢技师。肩上竖幢。语弟子言。汝等于幢上下向护我。我亦护汝。迭相护持。遊行嬉戏。多得财利。时技弟子。语技师言。不如所言。但当各各自爱护。遊行嬉戏。多得财利。身得无为。安稳而下。技师答言。如汝所言。各自爱护。出杂阿含经二十四卷。

论语。君在。踧踖如也。与与如也。註云。君在。视朝也。踧踖。恭敬不寧之貌。与与。威仪中适之貌。

诗经註云。比者。以彼物比此物也。兴者。先言他物。以引起所咏之辞也。

智度论云。譬如从色界初际。下一丈石。经一万八千三百八十三年。方至于地。

中庸。是故君子。动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则。註云。动。兼言行而言。道。兼法则而言。法。法度也。则。准则也。

又云。故时措之宜也。註云。以时措之。而皆得其宜也。

视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。抟之不得。名曰微。註云。夷。无形也。希。无声也。微。妙也。出道德经上篇。

蜀志。马良。字季常。兄弟五人。皆以常为字。唯良眉有白毫。兄弟皆贤。时人语云。马氏五常。白眉最良。

孟子曰。人恒过。然後能改。困于心。衡于虑。而後作。註云。恒。常也。犹言大率也。横。不顺也。作。奋起也。言中人之性。常必有过。然後能改。盖不能谨于平日。故必事势穷蹙。以至困于心。横于虑。然後能奋发而兴起。出孟子告子章。

衡。与横同。

在璇玑玉衡。以齐七政。註云。在。察也。美珠谓之璇。玑。機也。以璇饰玑。所以象天体之转运也。衡。横也。谓横箫也。以玉为管横而设之。所以窥玑而齐七政之运行。犹今之浑天仪也。七政。日月五星也。出书经舜典。

预者进也。二习。即见思家习耳。大经云。我衣我钵。见习也。舍利弗嗔。毕陵伽慢。思习也。出四教仪集註。

居前不能令人轾。居後不能令人轩。轩。轻也。轻。重也。言为人无所轻重也。出後汉马援传。

出曜经云。昔有婬逸之人。意专女色。不能去離。家有知识道人往返。其妇白道人曰。我夫性多婬欲。恐不自济。道人告曰。汝夫若近汝身者。便以此语其夫曰。须陀洹法。礼应尔耶。後果如言告之。其夫甚怀惭愧。内自思惟。我将不审是须陀洹乎。即便息欲。妇问其夫。何故永息欲事。其夫遂彩画好甁。内盛粪秽。牢盖其口。令妇抱此。如我无异。妇依其语。抱甁不離。其夫将甁打破。告妇曰。汝何故抱此破甁耶。妇言不尔。夫曰。我观汝身。剧于此甁。从头至足三十六物。有何可贪处也。

夫藏舟于壑。藏山于泽。谓之固矣。然而夜半有力者。负之而走。昧者不知也。出莊子内篇大宗师。

佛说七女经云。雀来入甁中。以縠覆其口。縠穿雀飞去。识心随业走。又见弥陀演義。

孟子曰。鱼。我所欲也。熊掌。亦我所欲也。二者不可得兼。舍鱼而取熊掌者也。註云。鱼与熊掌。皆美味。而熊掌尤美也。

周易。九五。飞龙在天。利见大人。註云。刚健中正。以居尊位。如以圣人之德。居圣人之位。故其象如此。

诗云。溥天之下。莫非王土。率土之滨。莫非王臣。註云。赋也。溥大也。率循。滨涯也。言土之廣。臣之众。出小雅北山之篇。

周礼。天官悬治象之法于象魏。又云。宫门双阙悬法象。其状巍然高大。曰象魏。

又天子之门。谓之魏阙。

孟子曰。舜之饭糗茹草也。若将终身焉。註云。饭。食也。糗。漧糒也。茹。亦食也。言圣人之心。不以贫贱而有慕于外。不以富贵而有动于中。随遇而安。无预于己。所性分定故也。出孟子尽心章。

扣关。紧要处。难过而能过。击节。阻隔处。不通而能通。谓扣其機关。击其节要。见宝训音義。

论语。子曰。能近取譬。可谓仁之方也。已。註云。譬。喩也。方。術也。近取诸身。以己所欲。譬之他人。知其所欲。亦犹是也。

莊子送葬。过惠子之墓。顾谓从者曰。郢人垩漫其鼻端。若蝇翼。使匠石斫之。匠石运釿成风。听而斫之。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之。召匠石曰。尝试为寡人斫之。匠石曰。臣则尝能斫之。虽然。臣之质死久矣。自夫子之死也。吾无以为质矣。吾无与言之矣。出莊子杂篇。

昔有乞食比丘。到珠师舍。正逢彼匠为王穿珠。见比丘来。欢喜持钵。入家取食。比丘衣赤。日照光生。遥映宝珠。亦同赤色。有鹅在侧谓肉便吞。比丘见之。遮护不及。珠师持钵。盛满食来。授与比丘。交谢而去。其人于後。觉少一珠。窃谓比丘盗去。即追擒还。责言。汝既释子。何无廉耻。盗我王珠。答言。我无此事。其人窃念。若不苦治。珠不可得。便加拷打。触处血流。鹅来啮血。其人恚怒。以杖击之。鹅因致死。比丘便请看鹅死活。报言已死。比丘告曰。鹅吞汝珠。其人不信。比丘曰。我实见吞。彼遂持刀以剖鹅腹。果得其珠。其人惭耻。礼谢曰。何不早示。使我盲愚。苦楚尊身。造斯恶业。比丘曰。我受禁戒。寧捨身命。不伤蚁卵。若先示汝。必害其鹅。不护众生。岂名持戒。出毘婆沙论。幷大莊严论。

有诸比丘。旷野中行。为贼劫夺。贼惧比丘往告聚落。尽欲杀之。贼中一人先曾出家。语同伴曰。比丘之法不得伤草。以草繫之。终不能往。即以草繫。捨之而去。诸比丘等。恐伤草命。不敢动转。时国王畋猎。见而问曰。以何因缘。草繫不动。比丘答言。佛说草木。是鬼神村。敬佛语故。是以不动。王为比丘。解其草缚。而後别去。出譬喩经第六卷。又见大莊严论。幷法苑珠林。

论语。子曰。巧言乱德。小不忍。则乱大谋。註云。巧言。变乱是非。听之使人丧其所守。小不忍。如妇人之仁。匹夫之勇皆是。

有孺子歌曰。沧浪之水淸兮。可以濯我缨。沧浪之水浊兮。可以濯我足。註云。沧浪。水名。缨。冠系也。出孟子。

论语。子曰。藏文仲居蔡。山节藻棁。何如其知也。註云。节。柱头枓栱也。藻。水草名。棁。梁上短柱也。盖为藏龟之室。而刻山于节画藻于棁也。当时以文仲为知。孔子言。其不务民義。而谄渎鬼神如此。安得为知。

晋献文子成室。晋大夫发焉。张老曰。美哉轮焉。美哉奂焉。歌于斯。哭于斯。聚国族于斯。註云。轮。轮囷高大也。奂。奂烂众多也。出礼记檀弓下。

孟子曰。七八月之间旱。则苗槁矣。天油然作雲。沛然下雨。则苗浡然兴之矣。註云。周七八月。夏五六月也。油然。雲盛貌。沛然。雨盛貌。浡然。兴起貌。出孟子书。

汉永平五年。剡县刘晨阮肇。共入天台山。迷不得返。遥望山上有一桃树。大有子实。攀藤而上。各啖数枚复下山持杯取水。至一溪边。有二女子。见而笑曰。刘阮二郞。来之何晚。因邀洞中。酒肉饮乐。遂成夫妇。及其归家。无相识者。问得七世孙。传闻上世入山。迷不得归。至晋太元八年复去。不知何所。出幽明录。又见法苑珠林。与续齐谐记大同小异。

荀子书云。学不可已。靑出于蓝而靑于蓝。冰生于水而寒于水。

章安云。此是树名。其葉靑色。华有三色。日未出时则黑色。日正照时则赤色。日没时则黄色。今取赤色。如血義耳。见名義。集。

莊子内篇养生主云。指穷于为薪。火传也。不知其尽也。憨山大师註云。形虽化而性常存。如薪尽而火存。有形相禅。如薪火相传。是以生生而不已。化化而无穷。故如薪火之传。不知其尽也。

一雨大师註云。其可尽者薪。其不可尽者火。有尽者形。无尽者神。薪有尽而火无穷。形有尽而神不灭也。

明州奉化县。布袋和尙。将示灭于嶽林寺。偈曰。弥勒真弥勒云云。其详见传灯录。幷五灯会元。指月录。

音義卷第二法花大成音義卷第二

论语。子之燕居。申申如也。夭夭如也。註云。燕居。闲暇无事之时。申申。其容舒也。夭夭。其色愉也。此弟子善形容圣人处也。

莊子逍遥遊云。小知不及大知。小年不及大年。奚以知其然也。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。此小年也。

慧思。姓李。武津人。常梦梵僧。劝令出俗。遂辞亲入道。自光州大苏山。径趋南嶽。学徒甚众。师患无水。忽见巖下润。以钖卓之。果得一泉。犹未周续。有二虎引师登岭。哮吼跑泉。今虎跑泉是也。又于石下得遗骨。遂乃建塔。今三生塔是也。师常为众讲般若法。正当南岳中心。今般若寺是也。因志公传语曰。何不下山教化众生。目视雲汉作甚么。师曰。三世诸佛。被我一口吞尽。更有甚么众生可化。道风既盛。名称普闻。临终泯然而逝。其详见续高僧传。幷神僧传。

呼十如等言。见玄義第二卷。

孟子曰。伯夷。推恶恶之心。思与鄕人立。其冠不正。望望然去之。若将浼焉。註云。望望。去而不顾之貌。浼。汚也。出孟子公孙丑章。

诗云。瑟彼玉瓒。黄流在中。恺悌君子。福禄攸降。註云。兴也。瑟。缜密貌。玉瓒。圭瓒也。以圭为柄。黄金为勺。靑金为外。而朱其中也。黄流。鬱鬯也。酿秬黍为酒。筑鬱金煮而和之。使芬芳条鬯。以瓒酌而祼之也。收所。降下也。言瑟然之玉瓒。则必有黄流在其中。恺悌之君子。则必有福禄下其躬。明宝器不荐于亵味。而黄流不注于瓦缶。则知盛德必享于福寿。而福泽不降于婬人矣。出大雅文王之篇。

论语。子曰。鄙夫可与事君也与哉。其未得之也。患得之。既得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。

史。楚王问群臣。北方畏昭奚恤何如。江乙曰。虎得一狐。狐曰。子勿食我。上帝命我长百兽。不信吾为子先行。子随後观。兽见皆走。虎不知兽畏己。以为畏狐也。今北方非畏昭奚恤。实畏王之甲兵也。

涅槃经二十六卷云。如诸猎师。纯以黐胶。置之案上。用捕猕猴。猕猴痴故。往手触之。触已粘手。欲脱手故。以脚踏之。以口啮之。猕猴五处。悉无得脱。于是猎师。以杖贯之。负还归家。

风土记。壤以木为之。长三四寸。其形如履。腊节童少以为戏。将戏。先侧一壤于地。遥于三四十步。以手中壤擿之。中者为上。

南海之帝为鯈。北海之帝为忽。中央之帝为浑沌。鯈与忽。时与遇于浑沌之地。浑沌待之甚善。鯈与忽。谋报浑沌之德。曰。人皆有七窍。以视听食息。此独无有。尝试凿之。日凿一窍。七日而浑沌死。出莊子内篇。

孟子曰。杨子取为我。拔一毛而利天下。不为也。註云。杨子名朱。取者仅足之意。取为我者。仅足于为我而已。不及为人也。

婴儿啼哭之时。父母即以杨树黄葉。而语之言。莫啼莫啼。我与汝金。婴儿见已。生真金想。便止不啼。出涅槃经第二十卷。

论语。子曰。不愤不启。不悱不发。擧一隅。不以三隅反。则不复也。註云。愤者。心求通而未得之意。悱者。口欲言而未能之貌。启。谓开其意。发。谓达其辞。物之有四隅者。擧一可以知其三。反者。还以相证之義。复。再告也。

世尊因外道问。不问有言。不问无言。世尊良久。外道赞歎曰。世尊大慈大悲。开我迷雲。令我得入。作礼而去。阿难白佛。外道得何道理。称赞而去。世尊曰。如世良马。见鞭影而行。见宗门统要。幷五灯会元。指月录。

花严经云。阿伽陀药。众生见者。众病悉除。此云普去。能去众病故。亦翻圆应。见名義集。

又阿。此云普也。伽陀。此云去也。言服此药者。身中诸病。普皆除去也。又云阿无也。伽陀病也。服此药已。更无有病也。见华严经音義。

孟子述伊尹之言曰。天之生此民也。使先知觉後知。使先觉觉後觉也。予天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也。见孟子下。

廣志云。鸩毒者。大如鹞子。颈长八寸。毛紫绿色。遍身是毒。以蛇蝮为食。雄名辉。雌名阴。毛羽沥酒。沾唇即死。用犀牛角解之。昔王莽酒鸩平王是也。腾空日月失色。落地草木皆枯。人见之眼瞎身疮。値影者气绝身死。既死之後。用血涂于鼓上。闻其声者必死。须得返魂香方可。故天童小参云。十分收得返魂香。一等来檛涂毒鼓。

汉征和元年。西胡月氏国。遣使献香四两。大如雀卵。色如桑葚。至始元年。京城大疫。死者大半。帝取香焚之。其死未三日皆活。香气三月不歇。香出聚窟洲。人鸟山。树如枫。香闻数里。名返魂树。伐根五釜。煮汁黑粘。一名惊精魂。二名返生。三名振檀。四名劫死。见拾遗传。

曾子寝疾病。乐正子春坐于床下。曾元曾申坐于足。童子隅坐而执烛。童子曰。华而睆。大夫之箦与。子春曰。止。曾子闻之。瞿然曰。呼。曰。华而睆。大夫之箦与。曾子曰。然。斯季孙之赐也。我未之能易也。元起易箦。曾元曰。夫子之病革矣。不可以变。幸而至于旦。请敬易之。曾子曰。尔之爱我也。不如彼。君子之爱人也以德。细人之爱人也以姑息。吾何求哉。吾得正而毙焉斯已矣。擧扶而易之。反席未安而没。出礼记檀弓篇。

桑间濮上之音。亡国之音也。註云。桑间濮上。卫地。濮水之上。桑林之间也。史记言卫灵公适晋。舍濮上。夜闻琴声。召师涓听而写之。至晋命涓为平公奏之。师旷曰。此师延靡靡之乐。武王伐纣。师延投濮水死。故闻此声。必于濮水之上也。出礼记乐记篇。

汉宣帝时。初霍氏奢侈。茂陵徐福上疏言。宜以时抑制。其後霍氏诛灭。而告者皆封。人为徐福上书曰。臣闻客有过主人者。见其灶直突。傍有积薪。客谓主人更为曲突。远徙其薪。不者且有大患。主人不应。俄而家果失火。邻里共救。幸而得息。于是杀牛置酒。谢其邻人。灼烂者在上。馀各以功次坐。而不录言曲突者。人谓主人曰。向使听客之言。不费牛酒。终亡火患。今论功请赏。曲突徙薪无恩泽。焦头烂额为上客耶。主人寤而请之。今茂陵徐福数上书。言霍氏有变。宜防绝之。向使福说得行。则国无裂土出爵之费。臣无逆乱诛灭之败。往事既已。而福独不蒙其功。唯陛下察之。贵徙薪曲突之策。使居焦发灼烂之右。上乃赐福帛十匹。後迁为郞。见霍光传。幷纲鉴。

老子谓孔子曰。夫子亦放德而行。循道而趋已至矣。又何偈偈乎揭仁義。若击鼓而求亡子焉。噫。夫子乱人之性也。精解云。偈偈。劳力貌。亡子。逃亡之子。击鼓而求之。是速其亡也。犹揭仁義而治天下。是速其乱也。出莊子天道篇。

论语。子曰。道不行。乘桴浮于海。程子曰。浮海之歎。伤天下之无贤君也。

史。陈轸见楚使昭阳曰。人有遗舍人一卮酒。舍人相谓曰。请画地为蛇。先成者独饮。一人先成。擧酒而起曰。吾能为之足。及为足。其一人夺酒饮曰。蛇无足。今为之。非蛇也。

音義卷第三法花大成音義卷第三

杭州净住院。居说真净禅师。参金山达观颖。遂问曰。某甲经论粗明。禅直不信。愿师决疑。观曰。既不信禅。岂可明经。禅是经纲。经是禅网。提纲正网。了禅见经。师曰。为某甲说禅看。观曰。向下文长。师曰。若恁么。经与禅乃一体。观曰。佛及祖非二心。如手搦拳。如拳搦手。师因有省。述偈曰。三十年来用意猜云云。见五灯会元。

憨山大师。莊子内篇养生主註云。任其游刃。尙有馀地。又何伤锋犯手之有。

舍利弗。于六十劫中。行菩萨道。时有一人。乞其眼。舍利弗言。眼无所住。何以索之。若须我身及财物者。当以相与。答曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼与之。乞者得眼。唾而脚踏。舍利弗言。如此等人。难可度也。不如自调。早伏生死。于是迴向小乘。见智度论。

王孙。圉聘于晋。定公飨之。赵简子鸣玉以相。问于王孙圉曰。楚之白珩犹在乎。对曰然。简子曰。其为宝也幾何矣。曰。未尝为宝。楚之所宝者。曰。观射父。能作训辞。以行事于诸候。使无以寡君为口实。又有左史倚相。能道训典。以叙百物。以朝夕献善败于寡君。使寡君无忘先王之业。又能上下说乎鬼神。顺道其欲恶。使神无有怨痛于楚国。此楚国之宝也。若夫白珩。先王之玩也。何宝焉。其详见国语。

诗云。赳赳武夫。公侯干城。註云。赴赴武貌。干盾也。干城。皆所以扞外而卫内者。出诗国风周南之篇。

左传云。天下有道。则公候能为民干城。

花严经云。雪山有药名善见。见闻嗅触消众疾。

周易云。羝羊触籓。不能退。不能遂。註云。壮终动极。故触籓而不能退。然其质本柔。故又不能遂其进也。

孝经云。非法不言。非道不行。口无择言。身无择行。言满天下无口过。行满天下无怨恶。註云。所言皆遵法度则出于口者。无可择之言。虽言满天下。而不至于有口过矣。所行皆合道理。则体诸身者。无可择之行。虽行满天下。而不至于来人之怨恶矣。

说文。貂鼠属。大而黄黑。出胡丁零国。一曰出东北夷。古今註。侍中冠。以貂为饰。徐廣曰。北方寒。以貂皮暖额。附施于冠。因为首饰。汉官仪。貂蝉。应劭曰。金取坚刚。蝉取居高饮洁。貂取内劲悍外温润。汉宦者传。秦汉中常侍。参用士人。冠皆银珰左貂。明帝改为金珰右貂。悉用阉人为之。

王曰。尔唯训于朕志。若作酒醴。尔唯曲糵。若作和羹。尔唯盐梅。註云。酒非曲糵不成。羹非盐梅不和。人君虽有美质。必得贤人辅导。乃能成德。作酒者。曲多则太苦。糵多则太甘。曲糵得中。然後成酒。作羹者。盐过则鹹。梅过则酸。盐梅得中。然後成羹。臣之于君。当以柔济刚。可济否。左右规正。以成其德。此汤高宗谓傅说之言。见尙书说命篇。

阿。倚也。衡。平也。阿衡。商之官名。言天下之所倚平也。亦曰保衡。或曰伊尹之号。见尙书太甲篇。

汉文帝椒房之亲。邓通。有相者相曰。当饿死。帝曰。能富通者朕。遂赐通蜀道铜山。铸钱佈满天下。其後遭事。逃避人家。终饿而死。出纲鉴。幷西汉书。

金谷。石崇之园名也。石崇。晋时人也。尝与王恺鬥富。恺以珊瑚。高二尺许者示崇。崇以铁如意击碎。遂取高三四尺者。六七株以与之。见晋史。幷故事书。

王勃。滕王阁序云。王将军之武库。言无所不有也。

诗云。白圭之玷。尙可磨也。斯言之玷。不可为也。註云。盖玉之玷缺。尙可磨鑢使平。言语一失。莫能救之。其戒深切矣。故南容一日三复此章。而孔子以其兄之子妻之。出大雅荡之篇。

廣韵。躘蹱竹名。产罗浮山。丹铅录曰。人老似竹摇曳不自持。

中庸。子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺。而弗失之矣。註云。回。孔子弟子颜渊名。拳拳。奉持之貌。服。犹著也。膺。胸也。奉持而著之心胸之间。言能守也。颜子盖真知之。故能择能守如此。

论语。子绝四。毋意。毋必。毋固。毋我。註云。绝。无之尽者。毋。史记作无是也。意。私意也。必。期必也。固。执滞也。我私己也。四者相为终始。起于意。遂于必。留于固。遂于我也。盖意必常在事前。固我常在事後。至于我又生意。则物欲牵引。循环不穷矣。程子曰。此毋字。非禁止之辞。圣人绝此四者。何用禁止。

鲁僖公十四年冬。秦饥。使乞籴于晋。晋人弗与。庆郑曰。背施无亲。幸灾不仁。贪受不祥。怒邻不義。四德皆失。何以守国。虢射曰。皮之不存。毛将安傅。註云。庆郑。晋大夫。虢射。惠公舅。先是惠公许赂秦五城。以求入国。已而背之。故射以皮喩城。以毛喩粟。言既不与秦城。为怨已深。今虽与之粟。犹无皮而施毛。亦无所附也。出春秋左传註评测義第十一卷。

音義卷第四法花大成音義卷第四

君子曰。礼乐不可斯须去身。致乐以治心则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生。则乐。乐则安。安则久。久则天。天则神。天则不言而信。神则不怒而威。致乐以治心者也。註云。致。谓研穷其理也。乐由中出。故以治心言之。子谅。从朱子说读为慈良。乐之感化人心。至于天而且神。可以识穷本知变之妙矣。出礼记乐记篇。

华陀。字元化。沛国谯郡人也。其人妙手。世之罕有。曹操梦中。被梨树神剑砍之後。头痛不止。召华陀至。以麻肺汤破脑之言。操疑其奸。拏下狱中。狱中禁子姓吴。人称为吴押狱。此人每日。以酒食供奉华陀。陀感其恩。乃告曰。我今死于非命。有靑囊书。未传于世。深感汝恩。无可以报。我修一书。汝遣一人送于我家。取靑囊书。来付与汝。以继吾神效也。吴押狱曰。我若得此书。弃了此役。医治天下。以全先生之德也。陀即修书。付吴押狱曰。吾临来时。将书与妻藏之矣。吴押狱辞了华陀。直至金城。问陀妻取之。吴押狱回家。令妻藏之。旬日之後。操病越加沉重。华陀死于狱中。吴押狱却了差役。回家问妻要书。求医治病。妻曰。吾已烧毁矣。夫问其故。妻曰。纵然学得与华陀。一般。只落得死于狱中。吾故毁之。因此靑囊书不传于世。後贤诗曰。神医妙手最为良。传得仙人海上方。愚妇焚烧真可恨。後人无复见靑囊。详见三国志。

犀纛落于嬖人。犀纛者。大将之旗也。若落于嬖人之手。必有不测。若实其人。则不可考。

侍坐于先生。先生问焉。终则对。请业则起。请益则起。註云。请益者。再问未尽之蕴。起。所以致敬也。出礼记曲礼篇。

侍坐于君子。君子问更端。则起而对。吕氏曰。问更端则起而对者。因事有所变而起敬也。出礼记曲礼篇。

楚子莊王围郑。克之。郑伯襄公肉袒。牵羊以逆。曰。孤不天。不能事君。使君怀怒以及敝邑。孤之罪也。敢不唯命是听云云。出左传。

东坡遊庐山。至东林。作二偈曰。溪声尽是廣长舌。山色无非淸净身。夜来八万四千偈。他日如何擧似人。横看成岭侧成峰。远近看山了不同。不识庐山真面目。只缘身在此山中。山谷曰。此老于般若。横说竖说。了无剩语。非笔端有口。安能吐此不传之妙乎。见遊戏三昧。幷禅喜集。及征文录。

时维摩室。有一天女。即以天花。散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨。即皆堕落。至大弟子。便著不落。一切弟子神力去华。不能令去。天女问舍利弗。何故去华。答曰。花不如法。是以去之。天女曰。勿谓此花不如法。是华无所分别。仁者自生分别想耳。结习未尽。花著身耳。结习尽者。花不著也。其详出维摩经。

维摩语舍利弗。就狮子座。弗言。此座高廣。吾不能陞。士言。唯舍利弗为须弥灯王如来作礼。乃可得坐。舍利弗于是作礼。便得此座。其详出维摩经。

尔时善财。至多罗幢城。见无厌足王。执诸罪人。无量楚毒。善财作念。我为利益一切众生。求菩萨行。修菩萨道。此王如是。云何求法。时闻空中之言。即诣王所。顶礼其足。白言圣者。我已先发阿耨菩提之心。未知云何学菩萨行。修菩萨道。时王告善财言。我若实作如是恶业。云何而得如是果报。我为调伏众生。令发菩提之心。出花严经六十六卷。

尔时善财。至伊沙那聚落。见彼勝热。修诸苦行。求一切智。四面火聚。犹如大山。中有刀山。高峻无极。登彼山上。投身入火。时善财礼足。白言圣者。我已先发阿耨菩提之心。未知云何学菩萨行。修菩萨道。婆罗门言。汝能上此刀山。投身火聚。诸菩萨行。悉得淸净。善财作念。得人身难。離诸障难云云。时八部鬼神。告善财言。此婆罗门。五热炙身。为我等说法。令我爱乐无上菩提。善财闻之。欢喜悔过。遂即登山投火。未至中间。即得菩提善住三昧。出花严经六十四卷。

世尊于冬至。前後八夜。寒风破竹。佛索二衣御寒。见智度论第九卷。

中本起经云。随罗然国。有婆罗门王。名阿耆达。聪明多智。问须达多言。此土有神人可宗者不。答曰。有悉达太子。出家成佛。天人所尊。阿耆达往诣佛所。即白佛言。愿佛及僧。顾我三月夏坐。佛言。我此众多。王言。不以为多。如是至三。佛及五百比丘受请至国。于城北林下住止。佛敕比丘。此邑穷隘。人多不信。乞食难得。若安居者住。不者随意。时舍利弗受帝释及修罗女请。时有天魔。迷惑王心。还入後宫。敕守门者。三月之内。事无大小。悉不得启。比丘乞食艰难。目连白佛。有树名阎浮。我欲取其果供众。鬱单越有自然粳米。忉利食。修罗味。皆欲取以供大众。愿佛听许。佛不许。有牧马人。告诸比丘。我有马麦。君能啖不。比丘白佛。佛遂应受。马有五百。一马日食二升。分半及僧。有一良马。日食四升。分半奉佛。阿难取佛分幷自分。持入聚落。见一女人。谓阿难言。我为汝作饭。及熟。阿难持饭奉佛。佛遂受之。时国人民。闻佛食马麦。备众奉佛。自恣馀有七日。佛告阿难。汝入城告王。云安居竟。复馀国遊行。阿难至王所。陈佛语。王问佛何所在。阿难言。受王三月请。今故在国。王问谁为供给。阿难言。唯食马麦。王始觉悟。诣佛忏悔。兴起行经云。佛告舍利弗。过去有佛。名毘婆葉。有王。名槃头。有婆罗门。名因提耆利。教五百童子。时王设斋请佛。有一比丘。名曰弥勒。病不能行。食竟为病人请食。梵志不与。骂曰。髡头沙门。正应食马麦。不应食如是甘美之供。时诸童子曰实尔。舍利弗。时婆罗门。我身是也。五百童子。今五百比丘是。病比丘。今弥勒是。又见经律异相第五卷。

秋水时至。百川灌河。泾流之大。两涘渚涯之间。不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜。以天下之美为尽在己。顺流而东。至于北海。东面而视。不见水端。于是焉河伯始旋其面目。望洋向若而歎曰。野语有之。闻道百。以为莫己若者。我之谓也。且夫我尝闻。少仲尼之闻。而轻伯夷之義者。始吾弗信。今我赌子之难穷也。吾非至于子之门则殆矣。吾长见笑于大方之家。北海若曰。井蛙不可以语于海者。拘于墟也。夏虫不可以语于冰者。笃于时也。曲士不可以语于道者。束于教也。今尔出于涯涘。观于大海。乃知尔醜。尔将可与语大理矣。天下之水。莫大于海。万川归之。不知何时止而不盈。尾闾泄之。不知何时已而不虚。春秋不变。水旱不知。此其过江河之流。不可为量数。而吾未尝以此自多者。自以比形于天地。而受气于阴阳。吾在天地之间。犹小石小木之在泰山也。出莊子秋水篇。

孟子曰。莫之为而为者天也。莫之致而至者命也。

汉武帝初。京师之钱累巨万。贯朽不可挍。太仓之粟。陈陈相因。充溢露积于外。红腐而不可食。见史记。

梁武帝弟。萧宏。封临川王。性爱钱。百万一聚。黄榜标之。千万一库。挂一紫标。如此十馀间。武帝见之。计钱三亿馀万。他物满库。不计多少。箫综作钱愚论讥之。见梁史。幷故事书。

中庸。子曰。凡为天下国家有九经。曰。修身也。尊贤也。亲亲也。敬大臣也。体群臣也。子庶民也。来百工也。柔远人也。怀诸侯也。註云。经。常也。体。谓设以身处其地。而察其心也。

中庸。故君子尊德性而道问学。註云。尊德性。所以存心而极乎道体之大也。道问学。所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也。

论语。葉公问政。子曰。近者悦。远者来。註云。被其泽则悦。闻其风则来。然必近者悦。而後远者来也。

尔时普慧菩萨。知众已集。问普贤菩萨言。佛子。愿为演说。何等为菩萨摩诃萨依。何等为奇特想。乃至何故如来应正等觉。示般涅槃。善哉佛子。如是等法。愿为演说。尔时普贤菩萨。告普慧等诸菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨。有十种依。有十种奇特想。乃至如来应正等觉。作佛事已。观十种義。故示般涅槃。其详出花严经離世间品。

雲兴甁泻者。言二菩萨。问者。如雲兴长空。答者。如倒甁泻水。故本经赞云。普贤甁泻二千酬是也。

音義卷第五法花大成音義第五

周易。子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。雲从龙。风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。

子曰。王言如丝。其出如纶。王言如纶。其出如綍。註云。纶绶也。綍引棺大索也。出礼记缁衣篇。

尔时世尊。心生智见。知优陀罗迦罗摩子。今在非想。彼处命终。後还堕落。生于此处。受飞狸身。若有众生。生于水中。或居陆地。或空飞行。当当杀害。报尽饿死。世尊成道。欲往度之。命终已经七日。而有偈言。世尊欲说罗摩子。发心观察其所生。知今命终在于天。心念五仙欲至彼。出佛本行集经三十三卷。

大论十九卷云。鬱头蓝弗。得非想定。具五神通。日日飞入王宫中食。其王夫人。依其国法。接足而礼。触足欲发失通。求车还山。更修五通。一心专志。垂当得定。所依林池。为诸鱼鸟之所喧闹。因发恶誓。啖诸鱼鸟。後得定如初。生非想处。报尽为先誓所牵。堕飞狸身。

佛名经说。佛语舍利弗言。汝师鬱头蓝弗。得非想定。八万四千劫满。命终之後。不免还作飞狸之身。缘修此定时。林间被鸦鸟喧噪。近水被鱼等声乱。心生嗔恚。愿入水飞空啖之。定力既尽。便受此报。见圆觉经略钞第十一卷。

佛言。舍卫城中。须达长者。有一老母。不欲见佛。佛在其前。以扇自障。佛令其扇如镜。无所障碍。四方上下总皆是佛。以手覆面。十指皆化为佛。老母不信。佛命罗雲度之。罗雲化作转轮王。至长者家。宣扬善法。老母闻已。心生欢喜。遂诣佛所出家。波斯匿王。末利夫人。礼佛白言。如此老母。宿有何罪。生卑贱处。为人使婢。复何福庆。今値世尊。佛言。过去有佛。名宝盖灯王佛。灭後像法中有王。名曰杂宝华光。有子。名曰快见。欲求出家。王即听许。遂至山中。有一比丘。受为弟子。谤师空无智慧。愿我後生不乐见也。我阿阇黎。智慧辩才。愿生生为我知识。以谬解故。命终之後。堕阿鼻狱。尔时和尙者。今我身是。阿阇黎者。今罗雲是。王子比丘。今老母是。出观佛三昧海经第六卷。

六师者。净名有名。一富兰那。名也。迦葉。姓也。二末伽黎。名也。俱奢梨。母名子。三删阇夜。名也。毘罗胝。母名子。四阿耆多。名也。翅舍钦婆罗。敝衣名也。五迦罗鸠驮。名也。迦旃延。姓也。六尼揵陀。名也。若提。母名子。见花严悬谈。

蘧伯玉答颜阖曰。汝不知夫螳螂乎。怒其背以当车辙。不知其不勝任也。出莊子人间世。

史。齐莊公出猎。有螳螂擧足。将搏其轮。问其御曰。此何虫也。对曰。螳螂也。此虫知进而不知退。不量力而轻就敌。公曰。此为天下之勇虫矣。迴车避之。勇士归焉。

道德经云。三十辐共一毂。当其无有车之用。精解云。辐。轮之股也。毂。车中容轴者。轮之心也。当。唯也。虚中曰无。毂唯虚中。乃可以转轴而行车。故曰。有车之用。

诗曰。蔽芾甘棠。勿剪勿伐。召伯所茇。註云。赋也。蔽芾。盛貌。甘棠。杜梨也。白者为棠。赤者为杜。剪。剪其枝葉也。伐。伐其条干也。伯。方伯也。茇。草舍也。召伯循行南国。以布文王之政。或舍甘棠之下。其後人思其德。故爱其树而不忍伤也。召地名。召公奭之采邑也。旧说扶风雍县。南有召亭。即其地。今雍县析为岐山天兴二县。未知召亭的在何县。出国风召南篇。幷列国传。

仲尼见温伯雪子而不言。子路曰。夫子欲见温伯雪子久矣。见之而不言何也。仲尼曰。若夫人者。目击而道存。亦不可以容声矣。出莊子外篇。

孟子曰。牛山之木尝美矣。以其郊于大国也。斧斤伐之。可以为美乎。是其日夜之所息。雨露之所润。非无萌蘖之生焉。

论语。颜渊喟然歎曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在後。註云。喟。歎声。仰弥高。不可及。钻弥坚。不可入。在前在後。恍惚不可为象。此颜子深知夫子之道。无穷尽。无方体。而歎之也。

眼智等。见道中位也。苦法忍为眼。苦法智为智。苦比忍为明。苦比智为觉。出辅行第五卷。

真谛三藏云。慧眼为总。智明觉为别。智了过去。明达未来。觉察现在。出部异执记。

论语。孔子曰。天下有道。则礼乐征伐自天子出。天下无道。则礼乐征伐自诸侯出。

道德经云。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。精解云。闻而必信。故果于行。且信且疑。若以为有。若以为无。最下鄙俚之人。则直笑之耳。唯最下之人。以之为笑。方见吾道之高也。

音義卷第六法花大成音義卷第六

周易。乾卦。君子终日乾乾。象曰。天行健。君子以自强不息。註云。乾乾。惕厉之象。

孔子曰。以容取人。则失之子羽。以辞取人。则失之宰予。孔子谓失之云者。欲人知言貌之不可以取人耳。与史记言同。而意则反矣。见孔子家语。

尔时须达长者。生七男儿。各娶其妻唯第七子未娶遂与城中护弥长者之女配之。见护弥家。廣设供具。即问将何所为。答言。请佛及僧。须达问言。云何名佛。护弥答言。汝不闻乎。净饭王子出家成佛也。若往见之。得福无量。须达欢喜。往世尊所。世尊命坐。时首陀会天。化为四人。行列而来。右绕三迊。接足䠒跪。却住一面。须达如彼礼敬。世尊即为说法。令得初果。问世尊言。舍卫城中。人多信邪。佛何不度。佛言。彼无处所。云何住止。须达白佛。弟子能起。愿见听许。世尊默然。须达同舍利弗。周遍寻之。唯祇陀太子之园。可建精舍。遂白太子。以黄金佈地。感动太子。同建精舍。须达欢喜。六师闻之。往白国王。须达买园。欲为沙门建立精舍。听我徒众。与众较術。沙门若勝。便听起立。若其不如。不得立也。王召须达问言。今此六师。欲与沙门较其技術。若勝得立。如其不勝。不得立也。须达闻之。愁恼不乐。时舍利弗。至长者家。遂问何故不乐。答言。所立精舍。但恐不成。是故不乐。遂以六师之言告之。弗言。随意较之。是时各设其座。击鼓众集。时舍利弗树下入定。须达白言。大德。大众集已。愿来诣会。舍利弗从禅定起。往诣大众。众见不觉作礼。舍利弗便陞其座。六师之中有一弟子。名劳度差。善知幻術。于大众前。咒作一树。舍利弗以神力化作旋风。吹倒于地。又复咒作一池。四面宝成。池中生种种花。舍利弗化作六牙白象。其一牙上。有七种花。一一花上。有七玉女。其象往诣池边。池水即灭。复作一山。七宝莊严。舍利弗化作金刚力士。以杵破壞。复作一龙。舍利弗化一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。舍利弗化作狮子。分裂食之。复变夜叉鬼形。舍利弗化作毘沙天王。夜叉惊走。四面火聚。无有去处。唯舍利弗身边淸凉。罗度即时屈伏求哀。舍利弗陞于虚空。现十八变。时会大众。咸皆欢喜。舍利弗即为说法。时六师弟子。于舍利弗所。出家学道。其详出贤愚因缘经第九卷。

汉高祖。欲废吕后之太子。而立戚夫人之子如意。令周昌奉诏传宣。使天下知之。周昌争之不得而怒。故对言。臣期期不能奉诏。期期。口讷也。故重语。犹今之结舌也。汉杨雄为人口讷。故语每褈叠。魏邓艾口讷。常自称艾艾。见者不一。

周易。干父之蛊。有子考无咎。厉终吉。象曰。干父之蛊。意承考也。註云。干。如木之干。枝葉之所附而立者也。蛊者。前人已壞之緖。故诸爻皆有父母之象。子能干之。则饰治而振起矣。

孟子曰。君子所性。仁義礼智。根于心。其生色也。睟然见于面。盎于背。施于四体。四体不言而喩。註云。睟然。淸和润泽之貌。盎。豐厚盈溢之意。施于四体。谓见于动作威仪之间也。喩。晓也。四体不言而喩。言四体不待吾言。而自能晓吾意也。出孟子尽心章。

中庸。哀公问政。子曰。文武之政。佈在方策。其人存。则其政擧。其人亡。则其政息。註云。方。版也。策。简也。息。灭也。有是君。有是臣。则有是政矣。

道德经云。和其光。同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子。象帝之先。精解云。光而不露。曰和其光。无尘而不自洁。曰同其尘。此佛经所谓不垢不净也。如此则所谓宗者。湛兮常寂。似亡若存矣。然此果伊谁之子乎。吾恐此道。虽天帝未易当之。意者其在帝之先与谥法。德象天地曰帝。帝之与王。盖通称也。

肩吾问于连叔曰。吾闻言于接舆。大而无当。往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭。不尽人情焉。连叔曰。其言谓何哉。曰。藐姑射之山。有神人居焉。肌肤若冰雪。绰约若处子。不食五穀。吸风饮露。乘雲气。御飞龙。而遊乎四海之外。其神凝。使物不疵疠而年穀熟。吾以是诳而不信也。连叔曰。然。盲者无以与乎文章之观。聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉。夫知亦有之。是其言也。犹时女也。之人也。之德也。将磅礡万物。以为一世蕲乎乱。孰弊弊焉以天下为事。之人也。物莫之伤。大浸稽天而不溺。大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠。将犹陶铸尧舜者也。出莊子逍遥遊。

太阳平侍者。预明安之室有年矣。虽尽得其旨。唯以生灭为己任。挤陷同列。忌出其右。时琅琊廣照。公安圆鉴。居众时。汾阳昭禅师。令探明安宗旨。太阳明安曰。兴洞山一宗。非远即觉也。二师云。有平侍者在。安以手指胸云。此处不佳。又捏拇指叉中示曰。平向去当死于此耳。既明安迁化遗嘱云。瘗身十年无难。当为太阳山打供。入塔时。门人恐平。将不利于师。遂作李和文都尉。所施黄白器物。书于塔铭。实无也。後平住太阳。忽云。先师灵骨。风水不利。取而焚之。山门耆宿切谏。平曰。与我有妨。遂发塔。见师颜貌如生。薪尽俨然。众皆惊异。平以钁破脑。益油薪。俄成灰烬。众以其事闻于官。坐以谋塔中物。不孝还俗。平後自称为黄秀才。谒琅琊。琅琊曰。昔年平侍者。今朝黄秀才。我在太阳时。见你做出来。遂不纳。又谒公安。公安亦然。平流浪无依。後于三叉路口。遭大虫食之。竟不免太阳手叉之记。见宝训音義。

傅大士颂云。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语默同居止。纤毫不相離。如身影相似。欲知佛去处。只这语声是。见宗门统要。及五灯会元。幷指月录。

莊子。葉公好龙。凡于室庐。及帷帐器皿。皆画龙为玩于是天龙闻而下。葉公见之。弃而远走。人以为葉公所好。非真龙也。

论语。子曰。道听而涂说。德之弃也。註云。虽闻善言。不为己有。是自弃其德也。

论语。子贡问为仁。子曰。工欲善其事。必先利其器。

史。秦穆公梦至帝所。观钧天廣乐。帝赐以策。秦遂大昌。淮南子云。九天。中央曰钧天。

二十七祖般若多罗。因东印度国王请斋次。王问诸人尽转经。唯师为甚不转。祖曰。贫道出息不随众缘。入息不居蕴界。常转如是经。百千万亿卷。非但一卷两卷。见宗门统要。幷禅宗正脉等。

尸毘王大精进。视一切众生如子。时世无佛。帝释命欲终时。心自念言。何处有一切智人。处处问难。不能断疑。忧愁而坐。巧变化师。名毘首羯磨天。问曰。天主何愁。答曰。我求一切智人。竟不能得。摩曰。有优尸那种。尸毘王。不久作佛。帝释使摩。化一赤眼鸽。自化为鹰。鸽飞入王腋下求救。鹰在树上语王。还我鸽。王割股肉。与之。鹰曰。王虽以热肉与我。当用道理。令肉轻重得与鸽等。王以秤对鸽肉。割王肉尽。与鸽始等。帝释语王。汝割身肉。心不恼耶。王誓曰。我若恼者。不复如故。若弗恼者。即当平复。言讫如故。见智度论第四卷。

佛告舍利弗。过去世时。有一婆罗门。号尼拘楼陀。後生一子。名曰大施。父甚爱念。一日出遊。见诸苦恼。白父给济。父遂许之。库藏之物。三分施二。大施不忍竭父之财。遂入海採宝。所得三珠。繫于衣角。及乎出海休歇之时。诸龙密解持去。大施睡觉。看珠不在。即自思惟。必是海龙持去。欲抒大海。海龙知之。遂还其珠。及回其家。如意济众。其详出贤愚因缘经第八卷。

菩萨本行经云。佛告阿难。我念往昔。有佛出世。号曰弗沙。在雪山宝窟内入定。时我入山採药。观见彼佛。心生欢喜。合掌翘足。七日七夜。赞歎彼佛。乃超九劫。而说偈言。天上天下无如佛云云。又见智度论第四卷。

释迦昔为螺髻仙人。名尙阇黎。常在树下。兀坐不动。鸟以谓木。即于髻上生卵。是菩萨从禅定觉。知顶上有鸟卵。即自思惟。若我起动。鸟不复来。卵必尽壞。即还入定。至鸟生子飞去乃起。见智度论十七卷。

劬嫔大臣。均分阎浮提。城邑山川为七分。诸国息诤。慧斯极矣。见智度论第四卷。

道德经云。善人不善人之师。不善人善人之资。精解云。善人可以师笵一世。虽异于不善之人而天下若无不善之人。则谁知善人之为善。是不善乃为善人之资也。资者。赖之以自别也。

屈原既放。遊于江潭。行吟泽畔。颜色憔悴。形容枯槁。渔父见而问之曰。子非三闾大夫与。何故至于斯。屈原曰。世人皆浊我独淸。众人皆醉我独醒。是以见放。渔父曰。圣人不凝滞于物。而能与世推移。世人皆浊。何不掘其泥而扬其波。众人皆醉。何不餔其糟而歠其酾。何故深思高擧。自令放为。屈原曰。吾闻之。新沐者必弹冠。新浴者必振衣。安能以身之察察。受物之汶汶者乎。寧赴湘流。葬于江鱼腹中。安能以皓皓之白。而蒙世俗之尘埃乎。渔父莞尔而笑。鼓枻而去。乃歌曰。沧浪之水淸兮。可以濯我缨。沧浪之水浊兮。可以濯我足。遂去不复与言。见離骚经。幷战国策。

音義卷第七法花大成音義卷第七

苞苴。包裹奇物。奉献谄佞。以求托嘱也。肮髒体盘旋貌。汉书云。曲眉肮髒。倚立门傍是也。见宝训音義。

曾子曰。脇肩谄笑。病于夏畦。註云。脇肩竦体。谄笑强笑。皆小人侧媚之态也。病。劳也。夏畦。夏月治畦之人也。出孟子。

孔子曰。过我门而不入我室。我不憾焉者。其唯鄕原乎。鄕原。德之贼也。见孟子。

或曰。吾子少而好赋。曰然。童子雕虫篆刻。俄而曰。壮夫不为也。出杨子法言吾子篇。

论语。曾子曰。君子以文会友。以友辅仁。

论语。子曰。道不同。不相为谋。註云。不同。如善恶邪正之类。

论语。色斯擧矣。翔而後集。註云。言鸟见人之颜色不善则飞去。回翔审视而後下止。人之见幾而作。审择所处。亦当如此。

道德经云。不见可欲。使心不乱。精解云。我不示人以可欲之形。使民心自定而不乱。

荀子。用句木者必檃括。揉曲者曰檃。正方者曰括。又檃括之侧多曲木。亦作檃括。尙书有檃括之器。即正邪曲之器也。

论语。子曰。德不孤。必有邻。註云。邻犹亲也。德不孤立。必以类应。故有德者。必有其类从之。如居之有邻也。

周易。大明终始。六位时成。时乘六龙以御天。註云。此言圣人大明乾道之终始。则见卦之六位。各以时成。而乘此六阳。以行天道。是乃圣人之元亨也。

汉光武生。赤光照室。影如五麟七凤。望气者。见舂陵城墎。曰。佳哉鬱鬱葱葱。

余应虬曰。负凤扆以当阳。位膺大宝。御罗图而出宸。运际昌辰。见启牍故事。

论语。帝臣不蔽。简在帝心。註云。此引商书汤诰之辞。简。阅也。言桀有罪。己不敢赦。而天下贤人。皆上帝之臣。己不敢蔽。简在帝心。唯帝所命。

诗云。衮职有缺。维仲山甫補之。註云。衮职。王职也。天子龙衮。不敢斥言王阙。便曰衮职有缺也。至于王职有缺失。亦维仲山甫独能補之。盖唯大人然後能格君心之非。未有不能自擧其德。而能補君之阙者也。出大雅荡之篇。

周易。初九。潜龙勿用。九二。见龙在田。利见大人。註云。潜。藏也。龙。阳物也。初阳在下。未可施用。故其象为潜龙。其占曰勿用。九二。刚健中正。出潜離隐。泽及于物。物所利见。故其象为见龙在田。其占为利见大人。九二虽未得位。而大人之德已著。常人不足以当之。盖亦谓在下之大人也。

此四句。乃屈子楚辞第四卷天问章之言。至下出入天地而一扪视乎。乃携李周拱辰别註之言。此书共十九卷。盛行于世。

北冥有鱼。其名为鲲。鲲之大。不知其幾千里也。化而为鸟。其名为鹏。鹏之背。不知其幾千里也。怒而飞。其翼若垂天之雲。是鸟也。海运则将徙于南冥。南冥者。天池也。齐谐者。志怪者也。谐之言曰。鹏之徙于南冥也。水击三千里。抟扶摇而上者九万里。去以六月息者也。野马也。尘埃也。生物之以息相吹也。天之苍苍。其正色邪。其远而无所至极邪。其视下也。亦若是则已矣。且夫水之积也不厚。则其负大舟也无力。复杯水于坳堂之上。则芥为之舟。置杯焉则胶。水浅而舟大也。风之积也不厚。则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣。而後乃今培风。揹负靑天而莫之夭阏者。而後乃今将图南。出莊子逍遥遊。

越裳氏来贡。归忘其路。周公作指南车。刻木为人。擧手指南。令其望南而走。则知归路。今罗经是也。见列国传。幷古今註。

佛告诸比丘。菩萨年渐长大。出城遊观。行至园中。见诸农夫。勤劳执役。菩萨见已。心生慈悲。哀嗟世间。有如斯苦。乃于阎浮树下。思離苦法。出方廣大莊严经第四卷。又出普曜经。

提谓与五百贾人。和麨蜜于树下。稽首上佛。佛念先佛受施。法皆持钵。不宜如馀道人手受食。时四天王。各献一钵。佛令合成一钵。即以其钵。受贾麨蜜。授记成佛。名曰蜜成如来。出普曜经第七卷。其详又见提谓经。

楚卞和。遊荆山得璞玉。奉献武王。王使玉人相之曰。石也。王以和为诈。刖其左足。武王死。子文王立。和又献之。王又令玉人相之曰。石也。又以和为诈。刖其右足。文王死。子成王立。和又欲献。恐其害命。乃抱璞哭于荆山之下。三日三夜。泪尽。继之以血。王闻之。使人问曰。天下刖足者多矣。子奚悲之甚耶。和曰。吾非悲刖也。悲夫宝玉而题之以石。贞士而名之以诈。是以悲也。随使献上。王令玉人琢之。果得美玉。王曰。二先君易刖人足。难剖其石。遂名曰和氏璧。後贤诗曰。抱石巖前桂葉稠。碧溪流水至今流。空山日落猿声叫。疑是荆人哭未休。出史记。幷列国志。

孟子曰。君子深造之以道。欲其自得之也。自得之。则居之安。居之安。则资之深。资之深。则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。註云。造。诣也。深造之者。进而不已之意。道。则其进为之方也。资犹藉也。左右。身之两旁。言至近而非一处也。逢犹値也。原。本也。水之来处也。言君子务于深造。而必以其道者。欲其有所持循。以俟夫默识心通。自然而得之于己也。自得于己。则所以处之者。安固而不摇。处之安固。则所藉者。深远而无尽。所藉者深。则日用之间。取之至近。无所往而不値其所资之本也。见孟子離娄章。

南嶽怀让禅师。诣曹溪。参六祖。祖问甚处来。师曰。嵩山来。祖曰。甚么物恁么来。师无语。遂经八年。忽然有省。白祖曰。某甲有个会处。祖曰。作么生。师曰。说似一物即不中。祖曰。还假修证否。师曰。修证则不无。染汚即不得。祖曰。只此不染汚。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。出法宝壇经。幷禅定正脉等。

中庸。子曰。无忧者。其唯文王乎。以王季为父。以武王为子。父作之子述之。

音義卷第八法花大成音義卷第八

论语。子贡曰。如有博施于民。而能济众。何如。可谓仁乎。子曰。何事于仁。必也圣乎。尧舜其犹病诸。

赵有卞和璧。秦昭王欲以十五连城贸之。赵遣相如送之入秦。相如视秦王独有爱璧之心。而无割城之意。乃诈曰。璧有瑕。请示之。王授璧与相如。如持璧倚柱而立。怒发衝冠。乃曰。臣闻布衣之交。尙不忍相欺。况大国乎。王若急臣。臣头与璧。俱碎于柱。王恐璧碎。使人扶相如起。而遂归赵。後贤诗曰。卞璧无瑕耀日辉。秦王虽爱不输機。可怜又入相如手。一阵淸风满路归。其详见史记。幷列国志。

周惇颐。字茂叔。舂陵人。时佛印寓鸾溪。公谒见。相与讲道。问曰。天命之谓性。率性之谓道。禅门何谓无心是道。师曰。疑则别参。公曰。参则不无。毕竟以何为道。师曰。满目靑山一任看。公有省。一日忽见窗前草生。乃曰。与自家意思一般。以偈呈师曰。昔本不迷今不悟。心融境会豁幽潜。草深窗外松当道。尽日令人看不厌。师和云。大道体宽无不在。何拘动植与蜚潜。行观坐看了无碍。色见声求心自厌。见征文录第九卷。

周茂叔。窗前草不除去。问之云。与自家意思一般。张子厚。听驴鸣。亦谓如此。见二程全书。

石勒欲拒刘曜。僚佐皆谏。勒以访澄澄曰。塔上风铃云。秀支替戾冈。仆谷劬秃当。此羯语也。秀支。军也。替戾冈。出也。仆谷。刘曜胡位也。劬秃当。捉也。此言军出捉得刘曜也。其後果获刘曜。其详见高僧传。幷神僧传。及经论尘馀。

月旦。月朢。初八。二十三。谓之四斋日。见百丈淸规。

又云。白月八日。十五。黑月八日。十四。或十五见法数。

盘山宝积禅师。嗣马祖。因于市肆行。见一客人买猪肉。语屠家曰。精底割一斤来。屠放下刀叉手曰。长史那个不是精底。师于此有省。见宗门统要。幷禅宗正脉。指月录。

楼子和尙。未详法嗣。一日偶经遊街市间。于酒楼下整袜带次。闻楼上唱曲云。你既无心我也休。忽然大悟。因号楼子焉。见禅宗正脉。幷指月录。

善见律云。偷兰。名大遮。言障善道。後堕恶道。体是鄙恶。从不善体以立名者。由其成初二篇之罪故也。

论语。子曰。朝闻道。夕死可矣。註云。道者。事物当然之理。苟得闻之。则生顺死安。无复遗恨矣。朝夕所以甚言其时之近。程子曰。言人不可以不知道。苟得闻道。虽死可也。

或问杨子曰。人羡久生。将以学也。可谓好学已乎。杨子曰。未之好也。学不羡。註云。仲尼志道。朝闻夕死。杨子好学。不羡久生。出杨子法言学行篇。

尔时拘尸那城。工巧之子。名曰纯陀。礼佛白言。唯愿世尊。及比丘僧。受我最後供养。我等穷困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供。然後涅槃。佛言。善哉善哉。我今为汝断。除贫穷。以无上法雨。雨汝身田。令汝具足。檀波罗蜜。纯陀白众。同共礼劝。佛莫涅槃。佛言。诸佛法尔。有为亦然。速办所施。不宜久停。是时天人。皆来奉供。佛皆不受。大众唱言。善哉纯陀。成就大福。世尊欲满众愿。毛孔化佛。及比丘僧。悉皆受供。世尊自受纯陀所奉设者。以佛神力。皆悉充足。其详出涅槃经。

尔时佛与阿难。往铁狮子纯陀之家。此是如来最後食处。尔时世尊。受其食已。而说偈言。我今最後食。在于纯陀家。如是五众身。不久当灭度。出莲华面经。

莊子将死。弟子欲厚葬之。莊子曰。吾以天地为棺椁。日月为连璧。星辰为珠玑。万物为赍送。吾葬具岂不备耶。何以加此。弟子曰。吾恐乌鸢之食夫子也。莊子曰。在上为乌鸢食。在下为蝼蚁食。夺彼与此。何其偏也。出莊子杂篇。

时有国王。名曰勝光。王有太子。名曰善伏。因见狱中。受罪之人。心生悲愍。白父垂宥。大臣不可。王怒欲诛太子。王后闻之。白言大王。愿听太子半月行施。即于日光园中。设大施会。时虚空灯王如来。知其可度。入园说法。令得道果。出花严经七十三卷。

佛告诸比丘。菩萨思惟。古佛坐于何座而证菩提。作是念时。即知过去诸佛。皆坐净草而成正觉。复念谁能与我如是净草。时释提桓因。即变其身。为刈草人。作菩萨右。持草而立。菩萨问曰。汝名字谁。答曰。我名吉祥。菩萨思惟。我今欲求自身吉祥。复欲令他而得吉祥。人名吉祥。于我前立。我今定证阿耨菩提。即坐净草而发誓言。我今若不证。无上大菩提。寧可碎是身。终不起此座。出方廣大莊严经第八卷。

音義卷第九法花大成音義卷第九

二南者。诗经篇名周南召南也。雅者。大雅小雅也。颂者。周颂鲁颂商颂也。详见诗经小註。

楚襄王问宋玉曰。先生其有遗行与。何士民众庶。不誉之甚也。宋玉对曰。唯。然有之。愿大王宽其罪。使得毕其辞。客有歌于郢中者。其始曰夏里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中属而和者数百人。其为阳春白雪。国中属而和者数十人。引商刻羽杂以流徵。国中属而和者。不过数人而已。是其曲弥高其和弥寡云云。详见战国策。

贞观十三年。方士秦世英。谮法师慧琳。著论讪毁皇宗。有旨捕琳。琳知之。变服自繫。诣阙请谴。制旨曰。據尔论。有念观音者。临刑不伤。今详罪犯。当坐大辟。赐假七日。尔可勤念之。贵临刑自免。琳奉制一无所念。至期诏问。所念观音感应如何。对曰。隋季失德。四海沸腾。陛下廓淸寰宇。道洽生灵。琳自七日已来。不念观音。唯念陛下。帝讶其言。遣御史韦琮。问琳所以念朕之状。对曰。观音至圣。垂形六道。上天下地。皆为师救。陛下御临宸极。万国欢心。文治正平。灵鉴无外。圣与观音齐等。所以唯念陛下云云。琮奏其语有旨免刑。流于益州。师著辩正论八卷。死于蜀。百牢关。未幾秦世英被诛矣。见佛祖通载。

魏天平中。定州孙敬德。造观音像。常加礼事。後为劫贼所加。不勝拷掠。遂妄承罪。将断死刑。梦一沙门。令诵救生观世音经千遍。得脱其难。有司执缚向市。且行且诵。临刑满千。刀斫折为三段。皮肉不损。凡经三换。刀折如初。官史惊异。具奏丞相高欢。表请免死。敕写其经。廣佈于世。孙敬德还家。见像项上。有三刀之痕。其感应如此。见法苑珠林十七卷。

宋京师南涧寺。道冏。姓马氏。扶风人也。出家为道懿弟子。懿病。尝遣冏等四人。至河南霍山採钟乳。入穴数里。跨木渡水。三人溺死。炬火又亡。冏料无济理。冏素诵法花。存念观音。见一火光。遂得出穴。见法苑珠林。及高僧传。

鲁莊公二十有二年。春王正月肆大眚。註云。肆放。眚过也。放纵大过犹今赦书。大罪悉皆原免也。春秋特书肆大眚。于文姜薨葬之间。善莊公之能補过也。出春秋左传註评测義第六卷。

唐太宗。读明堂针炙书云。人五脏之繫。咸附于背诏自今毋得笞囚背出鉴书。及唐史。

孟子曰。不孝有三无後为大註云。于礼有不孝者三事。谓阿意曲从。陷亲不義。一也家贫亲老。不为禄仕。二也不娶无子绝先祖祀。三也。三者之中。无後为大。出孟子離娄章。

邓隐峰禅师。一日辞马祖。祖曰甚处去师云。石头去祖曰。石头路滑。师云。竿木随身。逢场作戏便去。纔到石头。遂绕禅床一迊。振锡一下。便问是何宗旨头云。苍天苍天。师无语。却回擧似马祖。祖云。汝更去见他道苍天。汝便嘘两声。师又去。一依前问。头乃嘘两声。师又无语。归擧似马祖。祖云向汝道石头路滑出宗门统要幷五灯会元指月录。

僧祇律云。佛告诸比丘过去世时。有国名波罗奈时有弗卢醯大孝婆罗门为国王师。常教五百弟子。时婆罗门。有一奴名迦罗诃闻说法音。尽能持忆。共诸童子。小有嫌恨。便往他国。诈言。我是卢醯婆罗门子耶国师大喜。因告之曰。我有一女今以妻汝。答言。从教。其人常嗔饮食。其妇念言脱有波罗奈国来者。从彼受教。彼婆罗门具闻此事。便往他国。其人拜曰。我来此国。言是大家之子。望主勿泄此事。主言。汝实我子。即时同主归家。告言。我亲来为办饮食其妇密问婆罗门曰。我夫饮食。常不可意。愿尊指教客曰我临去时。教汝一偈其人为主求伴。其妇请偈。客教偈言。无亲往他国欺诳天下人。粗食是常食。细食复何嫌。其妇念此偈。其人常作软语。不复生嗔。佛言。彼婆罗门者。我身是也彼奴者。今阐陀比丘是也。

善男子。如来密语。甚深难解。譬如大王。告诸群臣先陀婆来。先陀婆者。一名四实一者盐。二者器。三者水。四者马如是四法。皆同此名有智之臣。善知此名。若王洗时。索先陀婆。即便奉水。若王食时。索先陀婆。即便奉盐。若王食已。将欲饮浆。索先陀婆。即便奉器。若王欲遊。索先陀婆。即便奉马。如是智臣。善解大王。四种密语。是大乘经。亦复如是。出涅槃经第十卷。

左思赋。车马雷骇。轰轰阗阗。诗缉曰。阗阗众盛犹今騈阗也。又群行声也。

洪州法达禅师念法花经三千部。後礼六祖曰。唯愿和尙大慈略说经中義理。祖曰。汝念此经以何为宗。师曰学人愚钝。从来但依文诵念。岂知宗趣祖曰。汝试为吾念一遍。吾当为汝解说。师即高声。念至方便品。祖曰止。此经原来以因缘出世为宗。纵说多种譬喩亦无越于此何者因缘唯一大事。一大事。即佛知见也。汝愼勿错解经義。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信佛知见者。只汝自心。更无别体。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。汝但劳劳执念。谓为功课者。何异牦牛爱尾也。师曰。若然者。但得解義。不劳诵经也。祖曰。经有何过。岂障汝念只为迷悟在人。损益由汝。听吾偈曰。心迷法花转心悟转法花。诵经久不明。与義作仇家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车师从此领旨。亦不辍诵持。其详见法宝壇经。今依禅宗正脉录出。

法花大成音義终 No. 620-B 後附No. 620-B 後附

昔有僧诵法花经。至诸法从本来。常自寂灭相之颂。心忽起疑。日夕不止。忽闻莺声。顿然开悟遂续前颂云诸法从本来。常自寂灭相。春至百花开。黄莺啼柳上。见五灯会元。及指月录。

僧睿法师魏郡长乐人也。至年十八。礼僧贤法师为弟子。博通经论美声远著。罗什翻经。睿幷参正。什师译经。至正法花受决品云。天见人人见天。乃曰。此语与西域義同。但言过质。睿曰。将非人天交接。两得相见。什喜曰。实然吾传译经论。得与子相値真无所恨矣。其详见高僧传。

唐明解。姓姚氏。本是普光寺僧。性聪敏。善文藻。工书翰善丹靑鼓琴。每欣俗网。不乐道门至龙朔元年。擧应诏赴洛阳。及第归俗。乃曰。吾今脱此驴皮。预在人矣。遂置酒集诸士俗。赋诗曰。一乘本非有。三空何所归云云。未幾而𣨛後托梦于相知净土寺智整曰。明解宿无福德。不遵内教。今受饥乏。若有故人之情。颇能惠一餐否。智整梦中许诺。及惺设食。至夜又梦来谢至二年秋。又托梦于画工曰。我以不信佛法。今受大苦汝努力为我写两三卷经。诵十八遍。赋诗而别。诗曰。握手不能别。抚膺还自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。松林惊野吹。荒隧落寒霜。言離何以赠。留心内典章。其画工素不识字。请人录之道俗传之非一。出冥报记。又见续高僧传幷法苑珠林。

增壹阿含经云。佛告阿难汝今速击楗槌。今七月十五日是受岁之日。阿难即陞讲堂。手执楗槌。而说偈言降伏魔力怨。除结无有馀露地击楗槌。比丘闻当集诸欲闻法人。度流生死海。闻此妙响音。尽当雲集此。

宠居士云。读经须解義。解義即修行。若依了義学。即入涅槃城如其不解義多见不如盲寻文廣占地。心牛不肯耕。田田总是草。稻从何处生。见宗镜录。

唐義净三藏法师题取经诗云。晋宋齐梁唐代间。高僧求法離长安。去人成百归无十。後者安知前者难。路远碧天唯冷结。沙河遮日力疲殚。後贤如未谙斯旨往往将经容易看见名義集

挍注

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